O Terceiro Concílio de Constantinopla, realizado entre 680 e 681 sob o imperador Constantino IV, representa etapa decisiva na consolidação da cristologia clássica. Se Calcedônia afirmara que Cristo é uma só pessoa em duas naturezas, permanecia ainda uma questão correlata: como compreender a operação dessas naturezas? A controvérsia que levou a este concílio concentrou-se na doutrina conhecida como monotelismo, segundo a qual Cristo possuiria apenas uma vontade.
O monotelismo surgiu como tentativa de reconciliação entre calcedonianos e setores que rejeitavam Calcedônia. Argumentava-se que, embora Cristo tivesse duas naturezas, haveria apenas uma vontade operando n’Ele, a fim de preservar a unidade pessoal. À primeira vista, a proposta parecia proteger a indivisibilidade do sujeito encarnado. Contudo, suas implicações teológicas revelaram-se problemáticas. Se Cristo não possui vontade humana real, sua humanidade não é plena; e se sua humanidade não é completa, a redenção da vontade humana permanece incompleta.
A Igreja reconheceu que a questão não era mera sutileza conceitual. A Escritura apresenta Cristo exercendo obediência humana concreta. No Getsêmani, Ele declara: “não seja feita a minha vontade, mas a tua” (Lc 22.42). Tal afirmação não sugere conflito pecaminoso, mas distinção real entre a vontade humana assumida e a vontade divina eterna. A obediência de Cristo é histórica e humana, ainda que perfeitamente harmonizada com o propósito divino. Negar-lhe vontade humana seria esvaziar o significado dessa obediência.
O concílio afirmou, portanto, que em Cristo existem duas vontades e duas operações correspondentes às duas naturezas, sem divisão de pessoa nem oposição interna. A vontade humana de Cristo não atua independentemente da divina, mas está sempre em perfeita conformidade com ela. Essa formulação preserva tanto a integridade da humanidade quanto a unidade pessoal do Verbo encarnado.
A base teológica dessa decisão repousa na lógica da redenção. A salvação não consiste apenas em declaração externa de perdão, mas na restauração da humanidade caída. Se o pecado afetou a vontade humana, a cura deve ocorrer nesse mesmo âmbito. Cristo, ao assumir vontade humana verdadeira e submetê-la perfeitamente ao Pai, realiza aquilo que Adão falhou em cumprir. A obediência ativa e passiva do Salvador exige humanidade completa, não parcial.
O concílio também condenou formalmente defensores do monotelismo, incluindo figuras eclesiásticas de destaque, demonstrando que a autoridade institucional não substitui a fidelidade doutrinária. Essa decisão reforçou a convicção de que a ortodoxia cristológica depende da coerência interna entre natureza, vontade e operação na pessoa de Cristo.
O Terceiro Concílio de Constantinopla não acrescentou nova dimensão à fé cristã, mas aprofundou implicações já presentes em Calcedônia. Ao afirmar duas vontades em uma única pessoa, garantiu que a humanidade de Cristo não fosse reduzida a instrumento passivo da divindade, nem sua divindade comprometida por qualquer divisão interna. A unidade do mediador permanece intacta, mas sua humanidade é reconhecida como completa e operante.
Essa definição encerra, de forma substancial, o ciclo das grandes controvérsias cristológicas da Igreja antiga. A partir desse ponto, a cristologia clássica encontra-se estruturada: uma só pessoa divina, duas naturezas completas, duas vontades correspondentes, atuando em perfeita harmonia na obra da redenção.